Примечание: на мобильных устройствах субтитры не отображаются при переходе в полноэкранный режим проигрывателя. Это известная техническая ошибка. Некоторые Android и Windows устройства также могут не отображать их. Во всех подобных случаях смотрите версию со вшитыми субтитрами, опубликованную на Youtube (см. таблицу)
 | |  |  |
| Вшитые субтитры | Оригинал | Оригинал с субтитрами | Файл SRT |
⇑ Страница цикла лекций | Смотрите далее заключительную часть: “Йемайя, Очун, Ойя” >
В ходе этой лекции давайте углубимся в мир ориш, божеств пантеона йоруба на Кубе, среди которых есть как мужские, так и женские. И прежде всего, следует уделить внимание тем из них, кого называют «воины». Они являются наиболее важными. Когда человек хочет принять посвящение в эту религию, первый, кого он получает — это один из воинов, который будет его защищать, помогать в жизни справляться с его проблемами во всех своих проявлениях.
Прежде всего, поговорим немного об Обатала и Чанго. Здесь мы видим несколько символов. Вот этот красный — это двусторонний топор, который является атрибутом Чанго. Рядом мы видим Элегуа в виде маски, изготовленной преимущественно из ракушек, где ракушками обозначено лицо, и его атрибут — “гарабато” – в его цветах: красном и черном. Над ними мы видим емкость, которая называется «супница», внутри этой супницы должны находиться камни, или «отаны», как их еще называют, в которых содержится энергия Обатала. И перед ней — «агого», или колокольчик, в который звонят, чтобы поприветствовать это божество.
Итак. Давайте немного разъясним, что произошло на Кубе. В Нигерии, в каждом местечке, в каждой деревушке предпочитают поклоняться одному из божеств. Хотя они также могут обращаться и к старшим оришам. Но, например, в каком-то месте есть не только храм Чанго.
А что же случилось на Кубе? Прибыв сюда, йоруба из различных регионов и различных городков Нигерии начинают унифицировать эти культы. И сейчас на Кубе эти культы унифицированы, и поэтому имеют называние «Регла де Оча» или «Сантерия» – культ ориш. Среди них есть те, которые считаются более или менее главными. Те, кто наиболее важен с точки зрения ритуалов, как в случае с Обатала, который считается выше и важнее других ориш, и есть младшие ориши.
Кроме того, среди ориш есть такие, которых «усаживают». Что значит «усаживают»? Это те, кого помещают в голову человека. И есть ориши, которых «получают», их не помещают в голову. Например, «церемония усаживания» проводится уже после того, как человек, для которого эта церемония предназначена, прошел инициацию в «Регла де Оча» или непосредственно является сантеро. И в этом случае одно из божеств становится тем, кто будет управлять его головой. Поэтому люди просто говорят: «Я – ребенок Обатала», или «ребенок Йемайи», или «я – ребенок Чанго». То есть, это божества, которые были усажены им в голову.
В этой религии есть также «папа» и «мама». Один из них помещается в голову, а второй его сопровождает. Что это значит? Может быть так, что это ребенок Йемайи, но он должен сопровождаться кем-то из ориш-мужчин: Оггуном, Очоси, Чанго или каким-либо другим оришей-мужчиной. Но при этом управляет головой только кто-то один.
Давайте теперь посмотрим, что происходит на Кубе. Нет специальных храмов для ориш. В Африке, например, в одном месте есть храм, посвященный Чанго, в другом — посвященный Очун. В Бразилии есть что-то более или менее похожее, однако на Кубе нет отдельных храмов для этих божеств. Что же тогда есть?
Верующий человек — «сантеро», так он называется — выделяет какое-либо место в своем жилище, или в доме (если он большой), какое-то пространство, место, угол для хранения ритуальных предметов, атрибутов различных божеств. В этом случае жилище получает название «Ilé-ocha». «Ilé» означает «дом» на языке йоруба. «Ilé-ocha» – это «дом божества», «дом святого».
Итак. Здесь перечислены ориши-воины, о которых мы упоминали ранее, они очень важны. Их четверо: Элегуа — всегда первый, Оггун, Очоси — это триада. Их сопровождает Осун. Осун сам по себе представляет голову или защиту головы человека. По отношению к танцам: танцуют для Элегуа, танцуют для Оггуна, танцуют для Очоси. Но что касается Осуна, он не имеет специальных танца, ритмов или песни. Зато имеется очень большое и разнообразное количество танцев для этих трех божеств. Особенно много танцев у Элегуа, и примерно поровну у Оггуна и Очоси.
Давайте еще раз посмотрим на фото, которое я демонстрировала вам раньше, где изображена танцовщица или просто человек, так как это может быть просто человек, перевоплощённый в Элегуа. Потому что, когда в человека вселяется ориша, его отводят в комнату, где переодевают в специальную одежду. В данном случае, вполне может быть, что девушка танцевала на fiesta del tambor как дочь Элегуа, находилась под воздействием Элегуа, ее увели в комнату, где переодели в одежду, характерную для этого ориши. Сначала с такого человека снимают обувь и оставляют его босым, потому что ориша должен находиться в контакте с землей под ногами.
Давайте рассмотрим теперь Элегуа — Эчу, наиболее важное божество из всех, так как символизирует удачу; который открывает, как говорят, открывает или закрывает дороги. Именно поэтому все религиозные церемонии должны начинаться с песен и танцев для Элегуа, чтобы ублажить его, чтобы он был доволен и поспособствовал тому, чтобы праздник прошел хорошо. Иными словами, открыл дороги и не закрывал их. Он является хозяином удачи и судьбы. Удача, участь может быть хорошей или плохой — зависит от него. Это очень почитаемый ориша. Даже для сантерос, почитающих в большей степени других божеств, Элегуа всегда стоит на первом месте. Его всегда берутся почтить в первую очередь, прежде чем приступить к какой-либо другой церемонии или ритуалу.
Посмотрите на изображение мужчины, одетого как Оггун. Обратите внимание, что находится у него в руке — это его атрибут, мачете. Оггун живет в горах. Он — властелин войны, но он и труженик. Он — повелитель кузнечного дела, и как сейчас говорят, всех металлов и минералов. В своем танце он демонстрирует эти две характеристики: танец труженика, много работающего, или же танец воина, угрожающего своим мачете неприятелю, который вторгается в лес.
Посмотрите также еще на одного из трех воинов — Очоси. Очоси — охотник. И здесь он, разумеется, с луком и стрелами. Он – вечный приятель Оггуна. Потому что он должен просить разрешения Оггуна, прежде чем войти в лес для охоты на зверей. Вот мы его видим с его луком и стрелами. У него тоже много танцев и много ритмов. У него есть специальный барабанный ритм, который называется Aguere. И всегда в его танце присутствует что-то, символизирующее охоту. Например, как он выслеживает цель, за которой охотится, будь то птица, олень или иное животное, которое обитает в лесу. Он ее преследует, выслеживает. И, в конце концов, когда меняется ритм барабанов и меняется песня, он пускает стрелу и убивает зверя.
Перейдем к Обатала. Обатала, как мы уже говорили, упоминается в числе старших ориш. Имеет огромную важность и находится над другими оришами. Властелин людских голов. Повелитель мира и правосудия. Еще его называют «Создатель богов». Практически всегда танцует сгорбившись, как старик. Его танец почти всегда исполняется в наклоненном вперед положении корпуса. Однако он тоже может представляться воином, согласно одному из своих путей, под названием Ayagguna. Айягуна — это Обатала-воин. Но главнейший из путей или характеристик Обатала представляет его именно в виде старика. И поэтому большинство его танцев исполняется при сгорбленном корпусе, осторожно, с расстановкой, следуя барабану и пению.
И вот, наконец, мы добрались до Чанго. Чанго — это властитель барабанов бата и повелитель праздников. Но он же и властелин молний. И, согласно легенде, он был четвертым королем или «Алафином», что значит «король», четвертым королем города Ойо в прошлые века. По крайней мере, на Кубе так говорят, что Чанго — четвертый король или «алафин Ойо». Как властелину барабанов, ему принадлежит множество ритмов, множество танцев. Его танцы изображают метание молний, он тоже воин, и к тому же многие его танцы демонстрируют сексуальность, потому что он символизирует доблесть, мужественность, и все это отражается в ритмах и танцах Чанго.
Перевод: Алла Зайцева, 2017 г.
Субтитры и монтаж: Капранов Марат.
Специально для проекта “Сальса по-русски”
