Глава 2. Структура и содержание обрядовых церемоний Tambor и Bembé.

glava-2.jpg
Print Friendly, PDF & Email

Раздел 1. Мифологические основы афро-кубинских религиозных ритуалов

Вопросы формирования религиозной системы Santería

Santería1 — афро-кубинская религиозная система, сформировавшаяся на Кубе в результате слияния древних африканских культов, привезенных народом yoruba из Нигерии, и католицизма — государственной религии, внедрявшейся испанскими колонизаторами. Как система мировоззрения, Santería на Кубе занимает одно из важных мест; она стала основой религиозной культуры многих жителей деревень и городов, уже не являющихся прямыми потомками yoruba.

Время возникновения религии Santería относится к периоду организации обществ взаимопомощи cabildos в XVIII веке. Представители одной расовой группы на Кубе (преимущественно в городской среде) объединялись в сообщества. Каждое из таких объединений имело название, помещение для коллективного проведения обрядов, празднеств.

Процесс христианизации, который пропагандировался на Кубе рабовладельцами в рамках колониальных законов, привел к тому, что рабы восприняли католичество (официальную религию) и «спроецировали» ее на свою религиозно-мифологическую систему [Linares]. Isaak Barrel характеризует религию Santería как самое крупное религиозное течение, в котором соединились воззрения различных схожих африканских народов. Barrel выявил несколько факторов, послуживших предпосылками для возникновения синтеза религий в традиции Santería2. Один из важнейших среди них — явное количественное преобладание представителей народности yoruba, в результате чего религиозные представления народов yoruba «затмили» культы рабов, представлявших другие африканские этносы на Кубе. Отмечается, что yoruba обладали достаточно высоким уровнем развития культуры, по сравнению с другими «примитивными» народами Африки. Не менее важным фактором стала позиция рабовладельцев, стремившихся превратить африканцев в городских рабов — сосредоточение африканцев в городах с одной стороны, не препятствовало в осуществлении своих культов, а с другой стороны, способствовало более интенсивным процессам взаимодействия с религиозной культурой европейцев.

Одна из главных предпосылок для слияния религий в условиях жёсткой необходимости (всяческое насильственное насаждение христианства) — наличие тождества, которое обеспечило возможность установления связи между африканскими божествами (опека) и католическими святыми. По мнению М. Линарес, синтез культур происходил на основе принципа «трансцендентности»3 католических святых, обладающих определенным набором характерных черт и функций, специфика которых дала возможность соотнести их с африканскими божествами [Там же]. Isaak Barrel обращает внимание на то, что связь между верованиями yoruba и христианством могла возникнуть и в результате сходства представлений христиан и африканцев о едином создателе мира [Там же].

Как отмечают исследователи, на Кубе возник своеобразный механизм обратной связи: через африканскую религию популяризировалась католическая. Находящиеся под гнётом колонизаторов африканцы в непривычных условиях бытования активно стремились сохранить свои корни, собственную культуру, чтобы выделить себя из числа элементов этой неоднородной массы, имеющей название «афро-кубинцы». Однако, существуя в особых условиях (тенденция к всеобщей христианизации, искоренение специфически национальных религиозных проявлений), африканцы, пытаясь сохранить свою религию, незаметно освоили чуждую им — католическую.

Пантеон yoruba

4В мифологических представлениях yoruba нашли отражение различные исторически ранние формы религии — пантеизм, анимизм, фетишизм, тотемизм. По типу религии Santería сочетает монотеизм с элементами политеизма5. У yoruba (соответственно, и во множестве течений религии Santería) существует божество Olodumare (иначе его называют Olofin или Olorun), основные характеристики которого можно сопоставить с христианскими представлениями о Боге-Творце. Приверженцы религии Santería верят в одного создателя вселенной. Olodumare является источником ashe — духовной энергии, которая наполняет вселенную и всё живое в мире. Olodumare общается, взаимодействует с миром людей через своих помощников — orichas. Количество orichas в различных общинах на Кубе может варьироваться от 18 до 246.

Исследователи определили, что изначально Olodumare являлся олицетворением всех природных явлений и стихий. На определенном этапе произошла дифференциация: силы природы и её явления (земля, вода, ветер, молния и др.) стали соотносится с различными божествами (orichas). Позже, возможно, что уже на фоне слияния с католицизмом, orichas достигли новых характеристик: к их изначальным древним функциям (олицетворению сил природы) добавились иные, характеризующие ритуальную (боги судьбы, дорог, покровители мира мертвых, бог-врачеватель), общественную (бог войны, бог правосудия), хозяйственную (боги земледелия, охоты, кузнечного дела), семейную (богиня любви, богиня материнства) сферы жизни общины (подробнее см. в Таблице 1). Интересно, что одни и те же персонажи могут выполнять разные функции. Так, например, богиня моря Yemaya одновременно является покровительницей материнства; Ogun — божество войны, одновременно является и покровителем кузнечного дела.

Африканские orichas имеют антропоморфный облик и обладают свойствами человеческого характера с различными добродетелями и пороками. В этом отношении orichas оказываются близки католическим святым — посредникам между людьми и Создателем, имеющим как человеческую (земное происхождение), так и божественную природу (способность совершать чудеса, врачевать, обеспечивать победу в борьбе). В религии Santería католические святые и африканские orichas неразделимы — это две стороны одной медали; полномочия и святость как одного, так и другого не ставятся под сомнение. Примечательно, что функции католических святых и соотносимых с ними orichas практически совпадают. При этом половозрастные характеристики персонажей соотносятся не всегда. Так, король Chango у yoruba, властелин молнии и имеющий топор и меч войны, соотносится с воинственной Святой Барбарой (Santa Barbara), оберегающей от грома и изображаемой с венком королевы и мечом в руке [Linares], Некоторые из богов пантеона связаны родственными отношениями: например, Ochosi (бог охоты и войны) и Ogun (покровитель кузнечного дела), согласно мифам, являются кровными братьями.

Помимо общественных функций, orisha может выполнять функцию божественного опекуна, которого имеет каждый человек (ср. — ангел-хранитель у христиан), Согласно верованиям yoruba, orisha ведёт человека но жизни, оберегая и наставляя его. В мифах yoruba говорится о том, что когда Olodumare посылает души, которые будут рождены на земле, orishas сами выбирают тех, кому они будут покровительствовать, и становятся их духовными «родителями». «Люди сами не могут выбирать себе покровителя, orisha сам выбирает своё «дитя»». [Santería 1989]. Обряд посвящения производит главный santero (babalawo) основатель общины, человек, который наделён особыми качествами, позволяющими сообщаться с миром богов. Santero знает ответ на вопрос о том, какой именно из orichas будет покровительствовать тому или иному человеку.

О жизни Orishas и об их отношениях между собой повествуют Apataki -традиционные африканские рассказы (мифы). Их характерной чертой является то, что боги в мифах наделяются всеми чертами человеческого характера. Отношения между божествами представляют постоянно меняющуюся мозаику поступков, чувств и интриг. В качестве примера приведем миф, иллюстрирующий отношения между orishas и Olodumare.

Mиф об Olodumare

7Olodumare был верховным правителем и властвовал над всеми богами. Однако смертельно боялся мышей. Другие боги думали, что король не должен бояться ничего, а уж тем более таких незначительных и слабых созданий, как мыши.

«Olodumare превратился в слабую старуху», — говорили они, поскольку считали, что это большой позор — бояться мышей. «Настало время, чтобы мы лишили его власти и назначили другого короля». Кроме того, они хотели полного господства над миром.

«Мы должны свергнуть его, — говорили они, — он становится старым и слабым».

Все снова согласились. Olodumare был стар, но конечно же не был слабым. Он был жестоким и страшным, и ни один из orishas не смел бросить ему вызов, чтобы вступить в бой.

orishas долго думали, и в конце концов у них возникла одна идея, но ни один из них не знал, кому она принадлежала.

«Давайте напугаем Olodumare смертью», — сказал orisha, пожелавший остаться неизвестным.

«Как ты предлагаешь это сделать?» — спросил другой orisha.

«Olodumare боится мышей» — сказал orisha.

«Каждый это знает, — воскликнули разочарованные orishas, — мы думали, что у тебя есть идея».

«Если он боится одной мыши, — продолжал orisha , — то что с ним случится, если мы заполним весь дом мышами и позовём его туда?»

«Говори», — воскликнули orishas.

«Если Olodumare окажется в доме полном мышей, он настолько испугается, что убежит или умрет. Мы займём его дом и будем владеть миром».

«Это замечательный план», — воскликнули все.

Orishas стали размышлаягь, как заманить Olodumare в этот дом. В этом заговоре не участвовал orisha Elegua, являющийся «дверью» (он управляет дорогами, перекрестками, входами и выходами), Elegua услышал планы orishas, и в назначенный день он скрылся позади двери того дома, в который направился, по приглашению orishas, Olodumare.

Olodumare знал, что он не был особо уважаем среди orishas, и поэтому был доволен, что его пригласили в гости. В тот момент, как он зашел внутрь дома, дверь захлопнулись и один из orishas выпустил мышей.

Olodumare в испуге бегал по дому с криками: «Мыши! Мыши нападают!» В панике он хотел убить себя и уже собрался стукнуться головой о дверь, но Elegua остановил его.

«Остановись, Olodumare», — сказал Elegua, — ни одна мышь не навредит тебе». Elegua начал есть мышей. Elegua ел, ел и ел, пока не съел всех мышей.

После того как опасность миновала, Olodumare потребовал, чтобы тот назвал ему его обидчиков. Elegua, улыбаясь подобно довольному коту, рассказал подробности всего заговора orishas.

Olodumare жестоко наказал всех. И после этого обратился к Elegua: «Что я могу сделать для тебя?» Elegua шаркал ногами и качал толовой: «О, ничего…»

«Ничего! — ревел Olodumare, — ты спас меня, спас мою корону, и ничего не хочешь?»

«Хорошо, — сказал Elegua, — ты можешь сделать для меня одну небольшую вещь».

«Ты можешь попросить всё что захочешь», — сказал твёрдо Olodumare.

«Я хочу иметь право делать то, что я хочу», — сказал Elegua. Нe обращая внимания на поднятие брови Olodumare, он продолжил: «Я хочу иметь право делать то, что я хочу, независимо от того, что это может быть».

Olodumare пожелал, чтобы это так и было. С тех пор Elegua — единственный бог, который делает то, что хочет без всяких пределов ограничений.

Знаки и символы богов yoruba

Каждому божеству соответствует сложная система знаков и символов, к которым относятся: предметы-атрибуты, цвета, числа, дни недели, виды подношений, лекарственные травы. Заметим, что имена, функции, атрибуты orishas могут варьироваться, что является чертой бесписьменного канона религии. «Каждый oricha имеет много олицетворений (называемых «дорогами» Santeros), в которых проявляются их различные характеристики»8 [Amiга, Cornelius, 1999. С. 12]. Как правило, в каждой конкретной местности или общине за основу берётся одно из нескольких свойств божества. Рассмотрим наиболее часто почитаемых orishas и приведём их обобщённые характеристики (также см. Таблицу 1).

Одной из древнейших форм изображения богов, зафиксированной в культуре Африки, является способ соотнесения персонажа с определенными предметами и атрибутами. По представлениям африканцев, orishas живут внутри предметов, внутри которых имеется небольшое закрытое пространство. Так, многие африканские божества содержатся внутри камней, внутри закрытых фарфоровых супниц и всевозможных глиняных и деревянных сосудов. Эти предметы дополняются атрибутами того или иного божества, которое в нём содержится, и часто украшаются небольшими покрывалами из ткани определённого цвета. Все изображения украшены цветами и символическими числами каждого святого. Среди атрибутов богов встречаются: двухсторонние топоры, веера (abbebes), мечи, сельскохозяйственные инструменты.

Например, Osain живет в güiro (высушенный плод тыквы), украшенном перьями; Chango размещается в ёмкости из древесины (pilón), глины или фарфора, богато украшенной ожерельями, и вышитыми на ткани или нарисованными красками топором, мечом и другими атрибутами. Ogun живёт в железном котелке, наполненном внутри инструментами, которые используются для сельскохозяйственных и плотницких работ. Для символического изображения Ogun (бога войны, кузнеца) используется железный сосуд, наполненный сельскохозяйственными предметами (гвозди, скобы, молотки); образ Chango соотносится с двухсторонним топором. В качестве символа, сопутствующего божеству, могут также выступать: керамические игрушки, цветы, животные (Babalú Ayé изображается с собакой).

Образы африканских orichas могут быть также представлены в виде антропоморфных (деревянных, каменных или тряпичных) фигурок, которые изготавливаются верующими ремесленниками. Группа антропоморфных изображений oricha или святых исследуется в книге Дениса Морено «Cuando los orichas se visteron»9. Он изучает изображения 12 orichas: Elegua, Ogun, Ochosi, Osain, Obbatala, Chango, Ibeyis, Oya, Oricha Oko, Babalu Aye, Yemaya и Ochun, анализирует способы их изготовления и варианты канона их изображения. По всей видимости, антропоморфный способ изображения божеств является одним из результатов синтеза религий. Можно предположить, что изображения orichas в виде антропоморфных деревянных или тряпичных фигурок появились под воздействием типовых способов изображения человекоподобного существа, облик которого обнаруживает их «нечеловеческую» природу. Например, фигурка, изображающая Osain, может быть без одного глаза, ноги, руки, уха; у Eleggua изображается в виде глиняной головы с глазами и ртом, обозначенного ракушками.

Алтарь имеет облик так называемого «canastillero» (с исп.: витрина). На алтаре изображения размещаются в строгом иерархическом порядке — на самом верху находятся верховные божества, а также те, в честь которых организована церемония; другие «божества» занимают свое место ниже. Каменная голова Eleggua всегда находится на полу недалеко от входа в помещение, воинственные Ogun и Ochosi также живут рядом с дверью на улицу или оградой в  небольшом шкафу. Рядом с «жилищем» бога всегда располагаются подношения (еда, напитки, фрукты и свечи).

Цвета и ожерелья (Ilekes). Каждый oricha имеет определенный цветовой эквивалент, который связан с изображением божества и его атрибутами. По представлениям yoruba, «сын» oricha должен носить одежду этого же цвета. Кроме того, в честь божества человек носит ожерелье определенного цвета и формы. Например, когда человек носит ожерелье из белых бусинок или ожерелье, в котором чередуются белые и синие бусинки, то это является знаком того, что Yemaya является его святым покровителем. Если по каким-либо причинам человек не может носить ожерелье на себе, то он его хранит в глубокой емкости соответственного цвета или же раскладывает на белой ткани.

Жертвенные животные и продукты. По представлениям yoruba, каждый oricha предпочитает питаться кровью определённой группы животных: в соответствии с этим ему приносится в жертву то или иное животное. Жертвенными животными являются белые голуби, белые и рыжие куры, чёрные и белые козлы. Если необходима помощь в исцелении от серьезной болезни, то приносится в жертву белая тёлка.

Также существует дифференциация и при выборе продуктов для жертвоприношений; выбирается именно та пища, которая оказывается предпочтительной, любимой для каждого конкретного божества. Например, совершая церемонию в честь Elegua, необходимо, чтобы среди даров преобладали разновидности сладких блюд и фруктов, поскольку Elegua — ребёнок и любит полакомиться.

Каждый oricha имеет власть над группой лекарственных трав, которые могут использоваться в обрядах очистительного значения: для мытья жертвенного животного, для умывания человека, для очищения дома от злых сил. Примечательно, что эту функцию могут выполнять только «живые» травы, сухие травы никогда не используются. Травы для божества Obatala в большинстве своём содержат белые цвета: chamise (дикий тростник), лилии белокрыльника, хлопок, белая амелия, белая ягода бузины, белые пионы, дикая мята, юкка и др.

У каждого божества есть свой день недели — наиболее благожелательное время, для того чтобы приносить подношения, консультироваться с предсказателями и совершать обряды.

FavoriteLoading В закладки!
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  
  •  

Сноски   [ + ]

1. Слово Santería происходит от испанского слова «santo» — святой.
2. Положения автора приведены в статье М. Линарес [Linares].
3. Трансцендентный — недоступный познанию, находящийся за пределами чувственного опыта.
4. Сведения о божествах и связанных с ними мифологических представлениях воспроизводятся на основе экспедиционных материалов, а также с учетом использования публикаций [Santería 1989], [Amira, Cornelius 1999].
5. Такое сочетание оказывается характерным для различных ранних религиозных систем, так, в грекоримской мифологии мы также сталкиваемся, с одной стороны, со «специализацией» каждого из божеств, с другой стороны — с существованием иерархии между богами.
6. Исследователь языка yoruba сообщает: «С начала XIX в. в северных районах страны yoruba большая часть населения начала исповедовать ислам, но на юге и западе, несмотря на насаждение христианства европейскими колонизаторами, сохранилась древняя религия, основанная на тотемизме и культе предков. Мифические предки йорубов назывались «орише». По преданиям, орише было 401; они, согласно верованиям йорубов, спустились с небес на землю и превратились в камни, которым поклонялись народы йоруба» [Яковлева 1963. С.29].
7. Пересказ мифа приводится в переводе автора по источнику: Santería 1489,
8. »Each oricha has many avatars (called «roads» by Santeros) which manifest different characteristics»[Amira, Cornelius. 1999. C. 12.].
9. Все изображения, использованные в этой книге, входят в состав музейных фондов двух культурных учреждений города Гаваны: La Casa de Africa del Musco de la Ciudad(«Дом Африки музея Города») и Museo Municipal de Guanabacoa («Муниципальный музей Гуанабакоа»). Первая большая коллекция составляет материалы, переданные Институтом Этнологии и Фольклора Академии Наук Кубы, среди которых коллекция, принадлежащая доктору Фернандо Ортису. Вторая коллекция материальной культуры религии Santeria составляет материалы, полученные главным образом в дар или в случае смерти верующих [Moreno 2002. C.5]

Об авторе - Марат Капранов

Музыкант, сальсеро, переводчик. Редактор сайта "О сальсе по-русски".